Sobre el equilibrio entre gratitud y revolución en G.K.
Chesterton
A propósito de
Ortodoxia, VII, de Chesterton
Manuel
Ballester
¿Qué harías si,
paseando por el campo, encontrases una vieja cerca sin explicación aparente?
Puedes dejarla donde está, aunque no sepas por qué fue puesta. Puedes derribarla, convencido de que cualquier límite sin sentido merece desaparecer. O puedes hacer lo que sugiere G.K. Chesterton: no tocarla hasta entender por qué fue construida.
Tolkien, poder y relato: cuando los
pequeños cargan con el anillo
“Nadie sirve
para mandar a otros, menos aún quien desea hacerlo.”
– J.R.R.
Tolkien
En la primera parte de
esta serie nos preguntábamos qué ocurre cuando el mundo deja de percibirse como
canto, como relato, como misterio compartido. Hablábamos del desencantamiento,
no como pérdida de magia, sino como pérdida de sentido. De ahí surgía la
necesidad urgente de recuperar los símbolos, los cuentos y la palabra que
nombra y da forma a lo real.
Esta segunda entrega ahonda en ese territorio. Desde la obra de Tolkien, hablamos del canon, de la educación de la mirada, del poder… y de los pequeños. Porque si el mundo se ha vuelto opaco, también se ha vuelto ruidoso, y en ese ruido cuesta distinguir lo verdadero de lo útil.
La opinión publicada —esto es, el discurso dominante en
medios de comunicación y entornos institucionales— no siempre refleja el sentir
profundo de las personas. A menudo, entre lo que se dice y lo que se
experimenta hay una grieta. Esta disonancia entre el relato y la realidad,
entre el discurso y la experiencia, es uno de los síntomas más elocuentes de
nuestro tiempo. Y remite a un control interesado de los medios de comunicación
que se convierten así en medios de manipulación de masas.
Aparte la sensación que cada uno pueda tener al respecto, recordaré sólo un dato. Hay más, pero no es nuestro asunto. En 2024, Mark Zuckerberg, CEO de Meta, reveló que la administración de Joe Biden ejerció presiones directas sobre su empresa para moderar o eliminar contenidos relacionados con la COVID-19, incluso cuando estos eran meramente satíricos o inofensivos. Según sus palabras, estas presiones provinieron de altos cargos del gobierno y comprometieron la neutralidad de las plataformas digitales.
Tolkien: el canto del mundo y la
fantasía como verdad
Saludar a alguien
diciendo: “Encantado de conocerle” o hablar de un “castillo encantado” no es
una coincidencia. Ocurre en todas las lenguas y expresa la idea de “estar en un
canto”
Y es que, en un sentido profundo, el mundo puede ser entendido como un canto. No en sentido decorativo o sentimental, sino como una estructura con armonía profunda, capaz de integrar incluso el caos, la disonancia o la ruptura. Esta imagen recorre el Silmarillion, donde la creación surge de una música original, y donde incluso la rebelión se convierte en parte de un plan más grande y más bello.
Del espacio habitado al lugar amado
A propósito de
Barraca, J., De la vivienda al hogar.
Cuatro relatos con su epílogo para un edificar y un habitar humanista, Ed.
Ygriega, Madrid, 2025.
Manuel Ballester
Hay libros que se leen
y otros que se habitan. Como ciertas casas, estas obras no se limitan a ofrecer
cobijo intelectual o refugio estético: aspiran a ser hogar. El último libro de
Javier Barraca pertenece a esta categoría. No es sólo una lectura sobre la
vivienda. Es una reflexión poética, filosófica y literaria sobre el habitar
humano.
El autor, ya conocido
por su novela Persona y su ensayo narrativo Perdón, vuelve a
abordar, mediante la forma del relato, los grandes temas de siempre: la verdad,
la libertad, la dignidad, el amor. Y lo hace desde un escenario aparentemente
sencillo, casi doméstico: los espacios que habitamos. Pero no hay que
engañarse. En Barraca, el espacio siempre es símbolo, y la casa es algo más que
arquitectura: es eco, recuerdo, presencia, promesa.
El libro se compone de
cuatro relatos y un epílogo. La forma breve, que ya empleó con eficacia en sus
obras anteriores, permite una lectura ágil, sin que por ello se pierda
profundidad. En Perdón recorríamos las estancias del alma herida; en Persona,
el despertar interior ante el simulacro colectivo. En De la vivienda al
hogar, Barraca nos invita a redescubrir lo íntimo, lo esencial, lo que da
calor a las paredes: “las personas que quiero” –responde un personaje, con voz
serena y honda– “sin ellas, este espacio rebosante de lujo me parece frío,
inhóspito, desangelado”.
El tono general del
libro recuerda, más que a una denuncia, a una epifanía. Como quien acaricia una
herida con palabras, el autor nos recuerda que no hay hogar sin vínculo, ni
dignidad sin arraigo. No es casual que resuenen aquí las voces de Saint-Exupéry
o de Buber, ni que se invoque la profunda verdad de que “el hombre es un nudo
de relaciones”.
Barraca no esconde que
vivimos tiempos inhóspitos. Lo mismo sugería en Persona, donde un
personaje leía y escribía como forma de resistir al totalitarismo blando de las
buenas intenciones institucionales. Ahora nos presenta otros modos de
resistencia: la ternura, la atención, la creación de un espacio donde pueda
decirse nosotros. “Ojalá encuentres algún día la estancia irrepetible
que anhelas, el hogar absolutamente idóneo de tus sueños”, leemos en otro
pasaje.
Este libro habla de
casas, pero no va de arquitectura. Habla de hogares, pero no sólo de lo
doméstico. Su tema es la humanidad del espacio y el espacio de lo humano. En
tiempos donde el mercado inmobiliario reduce el hogar a inversión, Barraca
recuerda que el habitar es una forma de relación y, en última instancia, de
salvación. Porque, como ya intuía Hölderlin, donde está el peligro, también
está lo que puede salvarnos.
No es casual, tampoco,
que el libro termine con una reflexión sobre el lenguaje. El modo en que
nombramos nuestras actividades les otorga o les niega dignidad: “yo, que
simplemente invento unas pequeñas historias, puedo ser un escritor; y tú, una
agente inmobiliaria profesional”. El lenguaje, como el espacio, puede humanizar
o deshumanizar.
Enlace Revista (formato PDF para imprimir)
http://www.
Enlace Revista (visualización en línea formato libro)
https://www.calameo.com/read/
En la primera parte vimos cómo Hábitos atómicos,
de James Clear, ofrece un método eficaz para incorporar nuevos comportamientos.
Pero también vimos que su enfoque, aunque útil, es incompleto. No basta con
saber cómo construir un hábito. Hay que saber hacia dónde te lleva. Qué tipo de
persona estás formando.
En El Señor de los Anillos, Sméagol
comienza siendo un hobbit común. Pero repite un acto una y otra vez: se aferra
al anillo, lo desea, lo codicia. Y ese hábito lo transforma. Literalmente. Ya
no es Sméagol. Es Gollum.
En el número 92 de la revista Letras de Parnaso apareció esta conversación en forma de entrevista.
Me precede una presentación generosa, por la que me siento sinceramente agradecido. Dice así:
“Sus amigos siempre hemos pensado que es alguien especial. Lo es por su inteligencia, por sus valores, por su saber estar, por su coherencia y capacidad de trabajo. También ponderamos sus creencias, sus querencias, sus deseos y opiniones. Todo viene en él de una manera natural y certera, pero al tiempo tenemos la impresión de un cálculo que surge de su fina sabiduría, de sus pensamientos largamente alimentados con lecturas y escuchas de maestros...”
En esta entrada sólo incluyo el texto. En la revista impresa hay también algunas fotos por si a alguien le interesa el conjunto completo, pp. 60-71:
Enlace Revista (formato PDF para imprimir)
http://www.
Enlace Revista (visualización en línea formato libro)
https://www.calameo.com/read/
Ojalá encuentres aquí algo que te interese, te acompañe o te dé que pensar.
¿Y si la clave para
cambiar tu vida no estuviese en tus objetivos, sino en tus hábitos, en tu
comportamiento? Esa es la propuesta central de Hábitos Atómicos, un
libro que ha impactado a millones de personas por la claridad con la que
explica qué son los hábitos, cómo se forman y cómo nos transforman.
Los hábitos tienen que
ver con comportamientos repetidos, consolidados. Por ejemplo, aquí tenemos el
hábito de pensar, lo que significa detenernos a sopesar: ver qué cosas merecen
la pena, qué es valioso y merece ser retenido, y qué necesita ser corregido o
completado.
Eso es, precisamente,
lo que haremos en este artículo, y en su continuación. El libro nos propone
cambiar el comportamiento como medio para transformar la vida. Y lo argumenta
bien. Su planteamiento es claro y está bien expuesto. Pero el problema —y este
es el foco de nuestra reflexión— está en lo que no dice.
A veces la vida se rompe. Personas en las que confiábamos
nos fallan. Proyectos en los que pusimos ilusión se derrumban. Nos sentimos
fracasados. Lo que ocurre entonces no es sólo tristeza: es desorientación,
pérdida de sentido. No sabemos cómo hemos llegado ahí. Mucho menos, cómo salir.
La literatura ha ofrecido muchas metáforas para describir
ese colapso: el desierto del Principito, la selva oscura de Dante... Pero pocas
son tan potentes como la del náufrago. En ese símbolo se concentran tanto la
caída como la posibilidad de reconstrucción. Porque si naufragar es humano,
también lo es pensar, discernir, decidir cómo seguir.
Todos, en algún
momento, hemos sentido que nuestros padres eran un obstáculo. Que para avanzar
en la vida, había que liberarse de ellos, de su sombra.
Freud radicaliza este
planteamiento y habla de la necesidad de “matar al padre”.
Pero… ¿qué significa
eso? ¿Qué nos dice sobre la cultura en que vivimos?
Somos modernos y
sentimos el mundo y la vida desde cierta perspectiva. Eso incluye, de un modo
principalísimo, que tenemos el impulso de la autonomía, de la no dependencia,
del rechazo de aquello que no hemos decidido nosotros mismos.
El padre simboliza ahí un obstáculo importante. Porque ha sido, tradicionalmente, el garante de todo lo contrario: es decir, de todo lo que se nos ha dado sin que nosotros tengamos nada que ver.
Manuel
Ballester
¿Qué
harías si un día cayeras en medio del desierto?
Sin caminos, sin señales. Sin nadie.
Quizá esa imagen extrema no sea tan ajena como parece. En cierto sentido, estar en la vida es también estar en un desierto. Buscamos orientación, pero no hay rutas seguras. Queremos señales, pero nadie puede darnos un mapa perfecto.
Habitar: una forma humana de estar en el mundo
A propósito de una conversación con Javier Barraca
“Habitar no es lo mismo que estar. Habitar es abrirse al encuentro.”
Esta idea, sencilla en apariencia, atraviesa toda la conversación que mantuvimos con Javier Barraca, filósofo y autor del libro De la vivienda al hogar. Frente a la visión funcional y utilitaria de la vivienda, Javier nos invita a pensar en el hogar como un espacio donde acontece algo radicalmente humano: el encuentro.
En un mundo donde abundan los espacios habitados sin presencia real, casas llenas de objetos pero vacías de vínculos, la filosofía puede ayudarnos a repensar lo esencial. ¿Qué significa construir hogar? ¿Qué condiciones hacen posible el encuentro con el otro, con uno mismo, incluso con lo trascendente?
Desde el pensamiento personalista y una experiencia vital serena, Javier Barraca nos recuerda que el ser humano no está hecho para estar solo ni para quedarse en la superficie. Está llamado a habitar el mundo con hondura. Y eso exige apertura, autenticidad y amor.
A partir de su obra, hablamos también de la persona, del perdón, de la verdad y de la vocación al encuentro. Una conversación que, sin perder profundidad, se mantiene accesible y viva. Como la buena filosofía: clara, inquieta, comprometida.
Esa es la intención de este canal que está dando sus primeros pasos: que el pensamiento no se quede encerrado en libros, sino que se haga conversación, palabra compartida. Que nos ayude a vivir mejor, y con más verdad.
La conversación completa con Javier Barraca está disponible en el canal de YouTube:
🎧 Y también escuchar la versión podcast en Spotify:
👉 https://n9.cl/i8uom
Publicada en 1963, La ciudad y los perros
fue el debut de Mario Vargas Llosa y el inicio de lo que sería el boom
latinoamericano (con García Marquez, Carlos Fuentes o Cortázar).
La novela también fue llevada al cine en 1985 por Francisco
Lombardi. Y aunque no es fácil traducir la densidad narrativa de Vargas Llosa a
la pantalla, la película logra captar la atmósfera de encierro y violencia que
define esta historia.
La técnica narrativa es destacable: múltiples voces,
monólogos interiores, saltos de tiempo produciendo efectos fantásticos en el lector
(de interés, de sorpresa…), pero en el presente contexto vamos a centrarnos en
el contenido.
La trama transcurre en el Colegio Militar Leoncio Prado, en Lima, Perú, un internado en el que se enseña a los adolescentes a convertirse en “hombres”.
Leer bien: una forma de estar en el
mundo
A propósito de una
conversación con Inger Enkvist
"Leer bien es una
forma de vivir mejor".
Esa frase quedó resonando al final del primer Encuentro en el canal Tinta y Caos, en youtube.
Inger Enkvist,
filóloga, ensayista, lectora incansable, nos habló de Mario Vargas Llosa y del
poder de la literatura cuando se la toma en serio.
En un tiempo marcado
por la prisa, por la lectura de titulares y el consumo ansioso de fragmentos,
Inger nos recuerda que leer bien no es
sólo comprender el texto, sino permitir que el texto nos toque, nos transforme,
incluso nos incomode. Leer bien, dice Inger, es comprometerse con lo que
se lee.
No hay, en sus
palabras, nostalgia ni elitismo. Hay exigencia. Y hay esperanza: la de que un
lector exigente es también un ciudadano más libre, menos manipulable, menos
dispuesto a repetir consignas sin haberlas pensado.
A partir de su lectura
de La ciudad y los perros, hablamos del miedo, del sistema, de la
mentira, del lenguaje, y también de la escritura como forma de decir la verdad
incluso cuando duele. Lo que comienza como análisis literario se convierte
—inevitablemente— en una conversación sobre ética, educación y libertad.
Ese cruce es, para mí,
lo mejor de ese canal que está dando sus primeros pasos. Y es lo que me
gustaría que quedara: la sensación de que leer bien no es una actividad pasiva.
Que cada vez que leemos con atención,
con humildad y con espíritu crítico, algo en nosotros cambia. O se resiste a
cambiar con el mundo.
La conversación completa con Inger está disponible en el canal de youtube:
https://n9.cl/4epq1
y también en Spotify:
https://n9.cl/y7oo3
Lo bello no se reduce a lo bonito, lo placentero o lo que
simplemente agrada. En todos estos aspectos hay belleza, pero la belleza es
más, lo trasciende todo. Esos rasgos son bellos porque, de alguna manera,
reflejan la belleza.
Es célebre (y bonita) la afirmación de Platón: «el amor es
el deseo de engendrar en la belleza; ὅ δῐ ἔρως ἐστῐν ἐπιθυμία τοῦ ἐν καλῴ γεννᾰν»
(Banquete, 206 b). Subrayo: deseo (epithymia),
impulso, de engendrar EN la belleza, no de engendrar la belleza. El amor se
suscita en un ambiente que es ya bello, y es ahí donde nos sentimos impulsados
a crear, engendrar.
¿Qué significa que algo sea bello?
Blancanieves es uno de
los cuentos de hadas más conocidos del mundo. Su historia ha sido contada y
recontada en innumerables versiones, pero la más difundida —al menos en Europa—
es la recogida por los hermanos Grimm.
Y es importante
decirlo así: recogida. Porque los Grimm no inventaron estos relatos,
sino que los recopilaron a partir de tradiciones populares transmitidas de
forma oral. Cuentos que cambiaban ligeramente de una región a otra, de una
generación a otra, porque cada narrador aportaba algo propio: un gesto, una
imagen, una frase.
Lo que hicieron los Grimm fue seleccionar los elementos esenciales de esas versiones para fijar una forma más estable del relato. Y esa forma, que ha llegado hasta nosotros, en el caso de Blancanieves cuenta más o menos lo siguiente.
A propósito de Ortodoxia, VI, de Chesterton
Manuel Ballester
A lo largo de los capítulos anteriores de Ortodoxia, Chesterton ha construido una visión del mundo que desafía la lógica simplista y nos invita a recuperar el asombro ante la realidad. En Introducción en defensa de todo lo demás (cap 1), estableció la premisa de que el mundo es un lugar maravilloso y digno de ser comprendido. En El maníaco (cap. 2), desmontó el mito de la autosuficiencia y argumentó que la cordura radica en reconocer nuestras limitaciones. En El suicidio del pensamiento (cap. 3), criticó la fragmentación intelectual y mostró cómo el pensamiento moderno, al desconectarse de la realidad, termina destruyéndose a sí mismo. En La ética en el País de los Elfos (cap. 4), reivindicó el sentido de la maravilla y la importancia de una ética enraizada en la tradición y el sentido común. Finalmente, en La bandera del mundo (cap. 5), exploró la dualidad del mundo y defendió un compromiso realista que no caiga en el pesimismo ni en el optimismo ingenuo, sino en un amor activo por la realidad.
La Eneida es la
historia de Eneas. La Eneida es la
historia de la fundación gloriosa, sagrada, de la grandeza de Roma. Se funda
sobre Eneas, un perdedor de la guerra de Troya
¿A quién se le ocurre fundar
un imperio glorioso sobre una ciudad derrotada?
A Virgilio. Y el resultado es La Eneida.
Hay cosas que olvidamos fácilmente; otras, nunca.
Podemos saber y, por tanto, olvidar fundamentalmente de dos modos. Esto lo expresa de manera hermosa la lengua italiana, que dispone de dos términos para referirse al acto de olvidar: dimenticare, que deriva del latín dementicare (de mens, mentis: mente), y apunta a un olvido racional o intelectual; y scordare, también del latín: ex-cordare, que literalmente significa “sacar del corazón”, refiriéndose a un olvido emocional, que se produce cuando algo que alguna vez ha significado mucho deja de resonar en nuestro interior. En definitiva, si hacemos caso a esta pista italiana, olvidar algo puede deberse a que lo hemos sacado de nuestro pensamiento (dimenticare) o de nuestro corazón (scordare).
¿Verdad que te ha pasado alguna vez? Algo te llena de
admiración, te fascina, te atrapa, te ilusiona… y da igual que sea una
hormiguita, el cielo estrellado, una idea, un acontecimiento, una persona. Pero
también te das cuenta de algo curioso: hay gente a la que eso mismo que a ti te
entusiasma, a ellos les da absolutamente igual. Y a la inversa, vemos a gente entusiasmada con asuntos que a
nosotros no nos llaman la atención, no nos dicen absolutamente nada.
Esto plantea una dificultad. La admiración ¿depende del objeto que admiramos o del sujeto que admira?
En la región de Asia
Menor, cerca del estrecho de los Dardanelos, se alza la ciudad fundada por el
legendario rey Ílo. Por eso, Homero la llama en su poema la “sagrada Ilión”.
También se conoce como Troya, en honor a Tros, otro rey mítico de su linaje.
¿Quiénes somos realmente? ¿Cuál es nuestra identidad? ¿Es
algo que descubrimos porque ya estaba ahí, o algo que construimos? ¿Nos lo dan
hecho o lo hacemos nosotros solos?
La literatura está llena de personajes que buscan descubrir o construir su identidad. En este artículo, exploramos cinco obras en las que este tema cobra un papel fundamental.
Cuando nos ensuciamos, eliminamos la suciedad con un baño
meticuloso. ¡Cuánto desearíamos poder hacer lo mismo con la suciedad del alma!
Librarnos de la culpa, la responsabilidad por nuestras torpezas, cobardías,
maldades y pecados—que nombres no faltan para describirlas.
Desde cierta perspectiva, este es el núcleo de El retrato de Dorian Gray.
Manuel Ballester
En un mundo lleno de ruido y confusión, las palabras de
Chesterton resuenan como un faro de claridad y asombro.
En nuestro análisis de Ortodoxia
de Gilbert Keith Chesterton, hemos descubierto cómo su crítica incisiva a las
creencias modernas revela un mundo maravilloso y lleno de posibilidades para alcanzar
la felicidad.
En el primer capítulo examinamos la idea de que la vida plena es un derecho que todos compartimos. En el segundo capítulo profundizamos en la insensatez de confiar ciegamente en uno mismo, destacando que la verdadera cordura radica en reconocer nuestras limitaciones. Luego, en el tercer capítulo, exploramos el peligro de un pensamiento fragmentado. Este tipo de pensamiento ignora la conexión intrínseca entre las ideas y la realidad.
¿Quién soy? ¿Qué me define? Alicia se hace estas preguntas
mientras atraviesa el País de las Maravillas. Pero, ¿no son las mismas que
todos nos hacemos al crecer?
A veces, los niños hacen preguntas que nos descolocan. Todos
hemos sido niños, pero al crecer, o las olvidamos o dejamos de pensar en ellas
porque pertenecían al mundo de la maravilla, mientras que los adultos habitan
el mundo de la utilidad. Madurar tiene la ventaja de ganar autonomía, pero hay
que pagar un precio.
¿Vale la pena responder a un niño? ¿Vale la pena responder una pregunta infantil? No es fácil. Hay que aparcar nuestro mundo de prisas y eficacia y arrodillarse ante el misterio.
Lealtad al mundo
Que en el mundo hay cosas buenas y malas, es una obviedad.
Esto explica que haya dos tipos de personas en principio
irreconciliables: el pesimista y el optimista. Ambas opciones son básicamente
idénticas en cuanto que absolutizan uno de los aspectos del mundo y niegan el
otro. El optimista se aferra a las bondades del mundo, mientras que el
pesimista lo percibe únicamente en sus tonos más sombríos.
Con uno de esos giros tan del gusto de Chesterton, ironiza y pone en perspectiva estos extremos: «Llegué a la conclusión de que el optimista pensaba que todo era bueno, excepto el pesimista, y que el pesimista pensaba que todo era malo, excepto él mismo». Este comentario suaviza los extremos en cuanto que, por una parte, el optimista no puede considerar bueno al pesimista (por tanto, no todo es bueno) y, por otro lado, el pesimista se considera a sí mismo bueno (por tanto, no todo es malo).
Si robas, te conviertes en ladrón. Si estudias cada día,
llegas a ser un experto en tu campo. Si mientes, te conviertes en un mentiroso.
Cambiar, transformarnos en algo, es una constante en el ser humano. Por eso, La metamorfosis de Kafka es una obra que tiene que ver con nosotros; porque habla de una transformación.
Novela,
vida, eternidad
Todos los seres intentan
alcanzar la eternidad. Cada uno lo intenta a su modo, que no es lo mismo una
rosa que un hombre. Para inmortalizarnos hacemos lo que hacemos, unos
sabiéndolo y otros sin sospecharlo siquiera. Pero en ese ambiente nos movemos,
existimos y somos. Al menos, así lo plantea Aristóteles. Y, si acierta,
entonces habrá que decir que tanto quien escribe novelas como quien las lee, el
autor y el lector, hacen lo que hacen movidos por el anhelo de trascendencia.
Saber qué nos mueve, tener claro el fin, es mucho. Pero, aún compartiendo el mismo destino, los corazones de los hombres recorren muchos y variados caminos, cada uno marcado por sus propias pruebas y maravillas. La vía que nos ocupa ahora, siguiendo al desterrado Unamuno (1864-1936) es la novela y la vida (si es que, al final, no son lo mismo).
Todos
conocemos gente que se queda fascinada, entusiasmada, con asuntos que a los
demás no les llama mucho la atención. Vemos gente entusiasmada por las
mariposas, los escarabajos, las piedras, el aire, las nubes, la cultura
precolombina, mil historias.
Hay algo en
esas cosas que las hace maravillosas. Hay algo en esas cosas que hace que esta
gente vibre con ellas. Realmente encontrar esas cosas que nos hacen vibrar y
quedarnos ahí y dedicar nuestra vida a eso tiene que ver con la felicidad.
Voy a usar como telón de fondo esta idea para hablar de Pinocho. Concretamente de una parte de Pinocho que suele quedar en la sombra. Pinocho cuenta con muchas versiones y, sin embargo, este punto que yo pienso que es fundamental, que es muy importante, muchas veces no aparece. Voy a explicar por qué no.
Según una etimología que tiene todas las trazas de ser
sólida, la palabra persona tiene sus
orígenes en el ámbito teatral. Tradicionalmente, los actores utilizaban
máscaras no sólo para amplificar sus voces y asegurarse de ser vistos y oídos,
sino también para revelar visual y auditivamente los rasgos y el carácter del
personaje representado. De esta forma, la máscara funcionaba como un
dispositivo para “sonar a través” (per-sonare).
Y de ahí, de per-sonar, surgiría el
nombre persona.
A estas alturas, a nadie le extraña que consideremos el
mundo como teatro y que cada persona es lo que es en función del papel que le
ha tocado en el reparto. Quizá La vida es sueño (1635) de Calderón sea uno de
los lugares donde con mayor claridad, rigor y belleza se ha profundizado en
este punto.
¿Por qué Shakespeare no dejó que Romeo y Julieta vivieran
felices para siempre? ¿No habría sido un final más romántico y bello? Tal vez
porque su tragedia no es casualidad, sino una reflexión profunda sobre la
naturaleza del amor romántico y su capacidad –o incapacidad– para sostener una
vida en común.
La Odisea es una
obra muy rica, casi una novela de aventuras o, más precisamente, un relato
sobre la aventura de la vida.
Ahí aparece, si sabemos leerla, el conjunto de problemas que
pueden surgir en la vida, las actitudes que podemos adoptar ante las
dificultades y, por supuesto, las estrategias que llevan al desastre o al éxito.
No es un relato facilón: la vida es cosa seria y eso
significa que podemos fracasar existencialmente, ya sea por torpeza nuestra,
por no saber navegar con el viento en contra, o por la maldad o ineptitud de
otros.
Para los griegos, La
Odisea era un relato formativo. Ahí aprendieron qué significa ser humano y
qué actitudes nos alejan de la humanidad. Así transmitieron lo mejor que habían
aprendido, para que sus hijos no tuvieran que escarmentar en cabeza ajena. Puesto
que tenemos raíces griegas, esto puede enriquecernos también.
En este texto voy a centrarme en un aspecto fundamental: el regreso a casa, el nóstos (νόστος).
Hay momentos en la vida en que experimentamos de un modo vivo
y doloroso nuestra soledad.
Incluso rodeados de compañeros, amigos o familiares, a veces
nos sentimos profundamente solos.
Si no me equivoco, la sensación de no tener a nadie con
quien hablar verdaderamente es el tema central de El Principito. Se trata de un rasgo
típicamente moderno: la carencia de conexión auténtica con los demás.
En El principito, el símbolo de la soledad es el desierto. Ahí ocurren los acontecimientos, encuentros y enseñanzas fundamentales.