La vida en común es natural al hombre. Pero como la naturaleza humana no es algo rígido, necesita forzarse (tanto en la vida individual como en la colectiva) para alcanzar lo bueno y lo mejor.
Algo de esto le entiendo a Hölderlin cuando dice que el Estado «no tiene derecho a exigir lo que no puede obtener por la fuerza
Du räumst dem Staate denn doch zu viel Gewalt ein. Er darf nicht fordern, was er nicht erzwingen kann»,
Cuando la vida nos pone ante una realidad esencial, lo suyo es atender, centrarse, dejar que la belleza nos alcance y nos entusiasme.
Algo de esto le entiendo a Hölderlin cuando dice que
«cerca del sol tampoco cantan los pájaros;
näher der Sonne, singen ja auch die Vögel nicht»,
Hölderlin, F., Hyperion oder Der Eremit in Griechenland, 51.
Hay quienes piensan que lo público o el Estado es necesario para evitar los abusos de unos sobre otros. En ese sentido, el Estado es necesario; una fuerza coactiva. Nada más y nada menos.
Hay quienes piensan que lo público o el Estado es, también, norma positiva, regla para orientar nuestras vidas. No piensa así Hölderlin, si lo entiendo bien:
«¡Por el cielo!, no sabe cuánto peca el que quiere hacer del Estado una escuela de costumbres;
Beim Himmel! der weiss nicht, was er sündigt, der den Staat zur Sittenschule machen will»,
Hölderlin, F., Hyperion oder Der Eremit in Griechenland, 54.
Cada uno vive en el mundo que el que es capaz de pensar.
Y eso se concreta, por ejemplo, en lo que dice Hölderlin:
«En el habla de los criados, ser feliz significa tener sueño;
Glüklich seyn, heisst schläfrig seyn im Munde der Knechte»,
Hölderlin, F., Hyperion oder Der Eremit in Griechenland, 49-50.
Todos queremos ser grandes.
Es verdad que no todos estamos dispuestos a actuar magnánimamente, que la grandeza tiene un coste.
Y, por terminar, no todos tenemos claridad sobre dónde reside la grandeza.
Algo de esto le entiendo a Hölderlin cuando dice:
«¡Con qué gusto habría comprado con sangre un solo momento
de la vida de un gran hombre!
Pero, ¿de qué me sirvió? Nadie me quería;
Wie gerne hätt´ ich einen
Augenblik aus eines grossen Mannes Leben mit Blut erkauft!
Aber was half mir das? Es wollte ja mich niemand»,
Hölderlin, F., Hyperion oder Der Eremit in Griechenland, 37.
Cuando se viaja, es agradable pararse a descansar. En el
viaje de Ulises hubo quienes se entusiasmaron con el gozo del loto y se
olvidaron del viaje que los llevaba al hogar.
Por eso, seguir caminando es también agradable.
Algo de esto le entiendo a Hölderlin cuando dice:
«Es delicioso dar el primer paso fuera de los límites de la juventud;
Es ist entzükend, den ersten Schritt aus der Schranke der Jugend zu thun»,
Hölderlin, F., Hyperion oder Der Eremit in Griechenland, 39.
El hombre es un ser fascinante.
Podemos llenar nuestra vida de grandeza y alegría, pero a veces nos despistamos.
Algo de esto le entiendo a Hölderlin cuando dice:
«¿por qué busca la esclavitud cuando podría ser un dios?;
Was ringt er so nach Knechtschaft, da er ein Gott seyn könnte!»,
Hölderlin, F., Hyperion oder Der Eremit in Griechenland, 34.
Una mente activa, dinámica,
es fuente de múltiples iniciativas, ideas, impulsos, que por
nombres no va a quedar.
Son caminos posibles para la
vida. Andar habitualmente por los mejores, nos hace vivir una vida superior y vuelve
excelente nuestro mundo.
Algo de esto le entiendo a
Hölderlin cuando dice:
«Tú sabes cuántos nobles impulsos se pierden en nosotros
porque no los empleamos;
Du weist ja, wie so manche edle Kraft bei uns zu Grunde geht, weil sie nicht genüzt wird»,
Hölderlin, F., Hyperion oder
Der Eremit in Griechenland, 30.
El sabio no pretende decirle a nadie qué debe hacer sino
invitarle a descubrirlo. Así actúa Sócrates porque, dice, no sabe nada.
Si entiendo bien a Hölderlin, todo lo contrario ocurre con quienes
creen saber porque tienen conocimientos, que pretenden «mostrarle el camino al sol;
will ihnen den Weg zur Sonne weisen!»,
Hölderlin, F., Hyperion oder Der Eremit in Griechenland, 30.
Los viejos (a diferencia de los ancianos) confunden el
desencanto con la verdad.
No sé si comete el mismo error el “desencanto” del mundo
que, al decir de Weber, caracteriza a nuestra cultura.
Algo de esto le entiendo a Hölderlin cuando dice:
«¡Cómo odio […] a todos esos bárbaros que creen ser sabios
porque ya no tienen corazón;
Wie hass’ ich dagegen alle die Barbaren, die sich einbilden, sie seyen weise, weil sie kein Herz mehr haben»,
Hölderlin, F., Hyperion oder Der Eremit in Griechenland, 30.
La experiencia muestra que hay etapas distintas en la vida.
Y cada momento reclama de nosotros una tarea y una plenitud: saber reconocer lo
que toca y hacerlo, eso es la sabiduría y el gozo de la vida.
Equivocarse, es funesto.
Algo de esto le entiendo a Hölderlin cuando dice:
«la época del despertar también es hermosa, con tal de que
no se nos despierte antes de tiempo.
Aber schön ist auch die Zeit des Erwachens, wenn man nur zur Unzeit uns nicht wekt»,
Hölderlin, F., Hyperion oder Der Eremit in Griechenland, 27.
Hay quien entiende que toda restricción es opuesta a la
libertad (Omnis determinatio est negatio,
por decirlo con Spinoza).
Así parecen entenderlo quienes, como Hölderlin, sostienen que
«en el niño sólo hay libertad;
im Kind’ ist Freiheit allein»,
Hölderlin, F., Hyperion oder Der Eremit in Griechenland, 27.
Hacer lo que se dice, decir lo que se siente y sentir lo que
piensa es ser abierto, sencillo. Choca con la experiencia, con la dificultad
derivada de un cierto conflicto interior.
Y es una aspiración a lo bueno y lo mejor. A lo que en
nosotros es divino.
Algo de esto le entiendo a Hölderlin cuando dice que
«el niño es un ser divino hasta que no se disfraza con los
colores de camaleón del adulto.
Es totalmente lo que es, y por ello es tan hermoso;
Ja! ein göttlich Wesen ist das
Kind, solang es nicht in die Chamäleonsfarbe der Menschen getaucht ist.
Es ist ganz, was es ist, und darum ist es so schön»,
Hölderlin, F., Hyperion oder Der Eremit in Griechenland, 27.
A poco que pensemos, nos damos cuenta de que tenemos enormes
posibilidades.
Quizá por eso nuestra realidad es siempre deficitaria.
Por eso algunos optan por deprimirse (y llamarse realistas), otros por no mirar la
realidad (y llamarse idealistas).
Otros toman conciencia de que hemos conseguido algo pero podemos más, siempre más.
Algo de esto le entiendo a Hölderlin cuando dice:
«¡Oh, sí! El hombre es un dios cuando sueña, un mendigo
cuando reflexiona, y cuando se le acaba el entusiasmo, se queda ahí, como un
hijo mal engendrado al que su padre ha echado de casa, y mira los pobres
centavos con que la compasión alivió su camino.
O ein Gott ist der Mensch, wenn er träumt, ein Bettler, wenn er nachdenkt, und wenn die Begeisterung hin ist, steht er da, wie ein misrathener Sohn, den der Vater aus dem Hause stiess, und betrachtet die ärmlichen Pfennige, die ihm das Mitleid auf den Weg gab»,
Hölderlin, F., Hyperion oder Der Eremit in Griechenland, 26.
Si en vez de azar y caos hubiese orden y cosmos, entonces habría un plan y un sitio o una función para cada uno en el mundo y la vida.
Si en el hombre hay algo de divino, su mejor posibilidad es conocer, sentir y secundar el plan, acompasar su vida con el latido de la vida y el ritmo de todo.
Algo de esto le entiendo a Hölderlin cuando dice que
«Ser uno con todo es la vida de la deidad, ese es el cielo
del hombre.
Eines zu seyn mit
Allem, das ist Leben der Gottheit, das ist der Himmel des Menschen»,
Hölderlin,
F., Hyperion
oder Der Eremit in Griechenland.
La vida tiene sus tiempos.
Hay
momentos de entusiasmo.
Y épocas de bajón,
desarraigo, desolación, vacío y soledad, que por palabras no va a quedar.
Porque hay momentos en los que desconectamos
del sentido del todo y pretendemos sacarlo todo adelante bien y ahora. A ver si
hay que enfocar y sentir las cosas de otro modo.
Algo de esto le entiendo a
Hölderlin cuando dice que
«La plenitud del mundo infinitamente vivo nutre y sacia con
embriaguez mi indigente ser;
Die Fülle der alllebendigen Welt ernährt und sättiget mit Trunkenheit mein darbend Wesen»,
Hölderlin, F., Hyperion oder Der Eremit in Griechenland.
Pudiera ser que nuestra vida tuviera un sentido.
Entonces, nos comprometeríamos en tareas diversas porque son
nobles; aunque sean batallas perdidas. Emprendidas con ese enfoque, siempre se
gana en nobleza.
En caso contrario, depende de cómo salgan las cosas. Algo de
esto le entiendo a Hölderlin cuando dice:
«Mi negocio aquí en la tierra ha terminado. Emprendí la
tarea pleno de voluntad, me desangré en ella, y no he enriquecido el mundo en
un solo céntimo;
Los griegos llamaban aleteia a la verdad. A-leteia es des-velamiento, des-cubrimiento, es decir, quitar el velo que cubre la realidad auténtica. Del mundo y del hombre, de las cosas y de mí.
Algo de esto le entiendo Hölderlin cuando dice:
«No tengo nada de lo que pueda decir: esto es mío.
Ich habe nichts, wovon ich sagen möchte, es sey mein eigen»,
Hölderlin, F., Hyperion oder Der Eremit in Griechenland.
Patria, Vaterland, es la tierra de los padres.
La patria remite a una relación agradecida con lo que hemos recibido y nos hace ser lo que somos.
Algo de esto le entiendo a Hölderlin cuando dice:
«¡Dichoso el hombre al que una patria floreciente alegra y
fortifica el corazón.
El mundo produce un efecto sobre nosotros. Nos afecta, lo sentimos agradable o molesto. Y en función de esos sentimientos, podemos acercarnos o alejarnos. Pero en ese movimiento importamos nosotros, no el mundo.
Podemos dirigirnos al mundo no desde la sensibilidad sino “para
arrancarle sus secretos”, que diría Bacon. Pero en ese movimiento volvemos a estar
en primer término, ahora para conocer.
En ninguno de estos
modos se produce lo específicamente humano: la apertura, dejar ser a las cosas
(mundo y hombre), prestar oído atento y todo ello para cuidar.
Algo de esto le entiendo a Hölderlin, cuando dice:
«Quien se limite a aspirar el perfume de esta flor mía no
llegará a conocerla, pero tampoco la conocerá quien la corte sólo para aprender
de ella;
Wer blos an meiner Pflanze riecht, der kennt sie
nicht, und wer sie pflükt, blos, um daran zu lernen, kennt sie auch nicht»,
Hölderlin, F., Hyperion oder Der Eremit in Griechenland, Vorrede.
