Hay quien argumenta que no trae cuenta la acción noble y magnánima.
Se trata de una generosidad que no encuentra gratitud ni, a veces, comprensión.
A otro tipo de experiencia remite Fernán Caballero cuando
afirma que «el bien que se hace trae, aún en este mundo, su recompensa interna
y externa; el que diga lo contrario es porque ha hecho poco bien en su vida»,
Fernán Caballero, La noche de Navidad.
Cuenta Hannah Arendt que durante el régimen nazi algunos judíos siguieron las orientaciones de los líderes judíos; otros intentaron organizarse por su cuenta.
¿Adivinan
quiénes se salvaron en mayor medida?
Ahí lo
dejo. Por si alguien quiere aprender algo.
Manuel Ballester
Educado en la Iglesia de Inglaterra, CS Lewis (noviembre 1898-noviembre
1963) cayó muy pronto en el agnosticismo, si no en el ateísmo.
Con expresión rotunda señala Rilke que el hogar humano es el “mundo interpretado” (gedeutete Welt). Quizá por eso, cuando el joven Lewis abandonó la fe de su infancia y asumió el ateísmo necesitó recuperar la capacidad de entender que la realidad era más que lo que muestran los sentidos. La realidad desnuda no nos es dada: la tamizamos para entenderla y habitarla. Él mismo lo cuenta al recordar su encuentro con George MacDonald a los dieciséis años mediante la lectura de Phantastes: «Esa noche mi imaginación fue, en cierto sentido, bautizada; el resto de mí, como es natural, llevó más tiempo». Durante ese tiempo, se cruzará en su camino, entre otros, El hombre eterno, de Chesterton.
El palo y la zanahoria son dos procedimientos típicos para motivar.
Mueven de modo diverso, tocan resortes diferentes y a
distinto tipo de personas.
Si lo entiendo bien, algo de esto dice CS Lewis cuando
señala que los demonios y los hombres malos se mueven, en primer lugar, por el
palo, por «el temor al castigo», Cartas del diablo a su sobrino.
Dice CS Lewis que «diablo es lo contrario de ángel tan sólo como un hombre malo es lo contrario de un hombre bueno» (Prólogo a Cartas del diablo a su sobrino).
Y tendemos a considerar que animales, ángeles y demonios, buenos
y malos, son como son, sin más.
Aunque no hay animales buenos y malos. Porque no han podido
elegir: nacen destinados a ser carnívoros o herbívoros, a volar o nadar. Por
las rendijas de los matices podría escurrirse la libertad de los espíritus
humanos y angélicos, sea símbolo o realidad (si es que, al final, no son lo
mismo).
Donde unos se aburren, otros se entusiasman con el eterno retorno; donde unos tropiezan con la misma piedra, otros adquieren sabiduría.
Porque en cualquier caso, si hemos de creer a Kipling, «la rueda del mundo repite el mismo ciclo una y otra vez», Kipling, El hombre que pudo reinar
The wheel of the world swings through the same phases again and again», Kipling,
Prosperar, alcanzar una posición superior, es un estímulo que nos impulsa en distintos momentos y situaciones de la vida.
Ascender
es, por tanto, un éxito.
Convendría
no descuidar el efecto que produce sobre nuestro estilo de vida ese éxito. Toda
posición permite y proscribe ciertas posibilidades.
Algo de
esto le entiendo a Kipling cuando hace decir a su personaje:
«si un rey no puede cantar no valía la pena ser rey;
if
a King couldn’t sing it wasn’t worth being King»
Kipling, R., El hombre que pudo reinar; The Man Who Would be King
Dostoievski escribe una de las frases más célebres y
emblemáticas de los albores del siglo XX: “Si Dios no existe, todo está
permitido”.
En el siglo XVII Pascal había enfocado la cuestión de la existencia de Dios desde la óptica de una apuesta: ¿qué consecuencias tendría para el hombre aceptar la existencia de Dios? La respuesta es conocida. Si Dios no existe pero el hombre cree, tampoco supone un gran quebrando. Si, por el contrario, Dios existe y el hombre cree se sigue un gran bien (el cielo) o un gran mal (el infierno). De ahí concluía Pascal que, por puro cálculo de probabilidades, convenía apostarlo todo a la existencia de Dios.
Ediciones Tres Fronteras nos ofrece Lírica cuántica (2021), la última obra de David López Sandoval
(1975).
El cuerpo central del libro consta de una serie de Haikus y
de unas ilustraciones muy atinadas. El resultado es una obra bella y de un
acabado de gran calidad. Cabe felicitar por ello tanto a la editorial cuanto a
los ilustradores.
Ante semejante título uno puede ponerse a suponer de qué
irá. Algo sabemos de la lírica y algo de la física cuántica. El lector se
prepara, anticipa un contenido y estructura.
El autor, no obstante, parece recordar la célebre sentencia de Humpty Dumpty: «cuando yo empleo una palabra […] significa lo que yo quiero que signifique… ¡ni más ni menos!». Humpty Dumpty, también llamado en español Tentetieso o Zanco Panco, sabe cuál es el asunto esencial: «la cuestión está en saber […] quién manda aquí… ¡si las palabras o yo!».
Manuel Ballester
En cierto sentido, la vida y la obra de Josep Roth
(1894-1939) están marcadas por el dolor y el desarraigo. Vio desaparecer de
Europa su tierra natal, el imperio austrohúngaro. Judío converso al
cristianismo sufrió las consecuencias del ascenso del nacional socialismo. Su
mujer sufría una enfermedad mental y fue asesinada en aplicación de las leyes
eugenésicas impulsadas por esa ideología. Por otra parte, tuvo que trasladarse
de una ciudad a otra (Berlín, Viena, Ámsterdam, Ostende) hasta París. Tuvo
también que contemplar la quema pública de las obras que le habían consagrado
(quizá junto a autores como Musil o Broch) como uno de los mayores escritores
centroeuropeos del siglo.
Incluso en el auge de su éxito profesional y literario, quizá el desarraigo, la posibilidad del derrumbe haya sido acompañante habitual de Roth. Y quizá por eso su narrativa exhibe de un modo tan ligero como certero el ambiente que respira Europa en esa época. Y, quizá, también hoy.
Nuestra agitada existencia nos mete en mil aprietos y estrecheces. Mil rutinas perversas que vivimos como cárceles.
Si lo entiendo bien, algo de eso tenía Tagore en la cabeza
cuando preguntaba:
Prisionero, ¿quién te ha encarcelado?
