Conversión es dar la vuelta (de nuevo).
Volver a poner atención en la fuente, en el origen, aunque
eso suponga nadar contra corriente (de nuevo).
Hay que nadar contra corriente porque la vida y los ríos (como es sabido) van a dar al mar, que es el morir.
Lo que se me ocurre en Miércoles de Ceniza
Manuel Ballester
Al avanzar por la vida todos cometemos errores y tenemos
aciertos, caemos en trampas y salimos de enredos. Quien aprende a distinguir
los caminos que le llevan al desastre y los que le enriquecen, ese y no otro,
es sabio.
A veces la sabiduría llega con la edad madura, cuando ya no
podemos recoger los frutos. Los pueblos antiguos veneraban a los ancianos
precisamente por eso: por su sabiduría. Las familias sensatas veneran a los
abuelos precisamente porque en ellos reside la capacidad de guiar a las nuevas
generaciones.
A lo largo de la historia de la humanidad, cada pueblo ha
intentado transmitir lo mejor y más noble a las siguientes generaciones. Y lo
ha hecho mediante narraciones que bien podríamos llamar “sapienciales” porque
tienen la habilidad de ponernos ante las encrucijadas de nuestra vida y señalar
cuál es la mejor opción.
La Historia y enseñanzas de Ahikar (siglo VIII aC) recoge un relato de este tipo. Ahikar (al que también se denomina Ahiqar, Ajicar o Achiacharus) fue, al parecer, un célebre sabio asirio.
Dirigir los asuntos de una comunidad (política) y ser buena persona (ética) están en planos distintos pero pertenecen a una misma persona.
Gobernar es algo que algunas personas hacen pero han de integrar esa acción en el contexto más amplio de su vida. Vale la pena reinar sólo si eso no nos destruye humanamente: ser buenos es el objetivo irrenunciable; lo demás vale sólo en la medida en que contribuya a ese fin.
Quizá un enfoque radicalmente novedoso y totalmente instalado entre nosotros sea el que plantea Maquiavelo: el objetivo irrenunciable es gobernar, se trata del poder. Algo de esto le entiendo cuando dice que
«es necesario al príncipe que quiera seguir siéndolo aprender a poder no ser bueno y utilizar o no este conocimiento según la necesidad;
è necessario, volendosi uno príncipe mantenere, imparare a potere essere non buono et usarlo e non usarlo secondo la necessità»,
Maquiavelo, El príncipe, Cap XV, pp. 154-155.
A propósito de Javier Corbalán,
Creatividad. Desafiando la incertidumbre, Prisacolecciones, 2022.
Manuel Ballester
El ser humano es algo fascinante. Al parecer estamos suficientemente
dotados no sólo para sobrevivir sino para vivir y vivir bien. Para bajar de los
árboles, pintar las cuevas, construir las pirámides, los rascacielos y los
cohetes espaciales. Este tránsito que Kubrick muestra magistralmente en la
célebre escena inicial de 2001, odisea
del espacio y que es un algo que impulsa al ser humano a no resignarse ante
lo que hay. Se debe a algo que los psicólogos están estudiando desde hace
setenta años bajo el nombre de creatividad y que es más fácil de identificar que
de definir.
Javier Corbalán, en Creatividad.
Desafiando la incertidumbre recoge un
amplio abanico de definiciones que son expresión de que el asunto interesa y de
que ha sido visto desde múltiples perspectivas ya que cada definición mira la
creatividad desde un ángulo y, por eso mismo, subraya un aspecto relevante.
Pero necesitamos un punto de apoyo. Podría ser este: creatividad es la «tendencia a “presentar batalla” a la realidad y a no darla por buena sin más» (pp. 42-43).
El orden de las necesidades remite y manifiesta el orden de
nuestras carencias. Si, además, tenemos una correcta comprensión de nuestra
realidad, entonces las necesidades las vivimos como deseos.
No todo deseo muere al ser satisfecho, no toda carencia
desaparece ni toda necesidad cede cuando es colmada.
Porque hay carencias, necesidades y deseos que manifiestan nuestra realidad más honda: no somos perfectos (nos falta y deseamos siempre algo, algo más). Algo de esto le
entiendo a Julián Marías cuando dice que
«el hombre no necesita sólo lo que no tiene, sino que sigue necesitando lo que tiene, y muy
especialmente a las personas»,
J. Marías, Breve
tratado de la ilusión, 52.
Lo puro no parece cosa de este mundo.
Lo puro es lo que no está mezclado con nada: el oro puro es lo que sólo es oro; el agua pura, lo que sólo es agua. Lo puro es pura identidad consigo mismo.
Quizá por eso Unamuno dice aquello de que
«El Sol es ciego para las sombras»,
Unamuno, M., El hermano Juan o el mundo es teatro, Acto I, Escena 5, p. 90.
Nuestra infancia es nuestra patria, nuestro (¿perdido?) paraíso.
La infancia es confiar en que quien nos quiere estará siempre ahí para celebrar con nosotros o para que el tropiezo sea menos severo.
Y el niño es el que está en el culmen de Zaratustra, tal como lo ve Nietzsche; o el Principito, tal como lo ve Saint-Exupéry. Porque... Si no os hacéis como niños...
En esa línea entiendo lo que Unamuno pone en boca del Tenorio:
«¡Qué antiguos son los niños!, ¡los antiguos dioses inmortales!»,
Unamuno, M., El hermano Juan o el mundo es teatro, Acto III, Escena 2, 115; Escena 9, 134
Manuel Ballester
«¿Qué
joven no ha conocido algunos momentos de su vida en los que hubiera sido capaz
de dar todo lo que tenía con tal de llegar a ser un Don Juan?».
Así se
expresa Kierkegaard en su obra Los
estadios eróticos inmediatos o el erotismo musical, dedicada a comprender
el Don Giovanni de Mozart y, por
extensión, el donjuanismo.
Cuenta
Casanova que estando en Praga coincidió con Mozart mientras componía la música
del Don Giovanni. Al margen de lo que
pueda haber de real en tal coincidencia, lo cierto es que hay quien piensa que
Mozart usó las aventuras de Casanova como fuente de inspiración para su ópera. Así
lo hace, entre otros, Carlos Saura en su película Io, Don Giovanni (2009).
Sea como fuere, algo hay en las figuras de Don Juan y de Casanova que hace creíble esa suposición. En algo coinciden y en algo se diferencian. Atento a los matices, me sugiere mi amigo Ignacio Temiño que escriba algo al respecto. Espero que las líneas que siguen estén a la altura de la expectativa.
