El amor, así en general, tiene muy buena prensa.
Pero quizá
haya que matizar porque hay quien ha destruido su vida por no saber lidiar
correctamente con el asunto.
Y todo
lo contario, como sería de desear siempre.
Algo de
esto le entiendo a Hesse cuando dice:
«Había
amado y se había encontrado a sí mismo. La mayoría ama para perderse,
Er hatte geliebt und dabei sich selbst
gefunden. Die meisten aber lieben, um sich dabei zu verlieren»,
Hesse,
H., Demian, 185.
Para todos hay algo por lo que la vida vale la pena, algo que nos llena de entusiasmo.
Algo de
esto le entiendo a Hesse cuando dice que
«Tienes
que encontrar tu sueño, entonces el camino será fácil
man muß seinen Traum finden, dann wird der
Weg leicht»,
De alguna manera, madurar es abandonar el hogar para conquistar el mundo y nuestra propia vida.
Después
entendemos que nos hemos ido del lugar donde hemos sido queridos
incondicionalmente.
Y toda
nuestra vida es ya un intento de volver. O algo de esto le entiendo a
Hesse:
«“Nunca
vuelves a casa”, dijo amablemente [Frau Eva]. “Pero cuando convergen caminos
amistosos, el mundo entero parece estar en casa durante una hora”;
„Heim
kommt man nie,“ sagte sie freundlich. „Aber wo befreundete Wege zusammenlaufen,
da sieht die ganze Welt für eine Stunde wie Heimat aus.“ »,
El mundo moderno se ha construido sobre la seguridad o, lo que es lo mismo, la mentalidad moderna se ha hecho fuerte en aquellos aspectos de la realidad (hechos del mundo físico) que podían ser objetivados y manejados con un método.
Y se ha
olvidado de los aspectos de la realidad que no pasan por el aro de la
objetividad científica. Pero son aspectos reales, importantes, decisivos. ¿Se
estarán perdiendo los modernos lo más real, importante y decisivo de sus vidas?
Algo de
esto le entiendo a Hesse cuando dice:
«Todos saben
con exactitud cuántos gramos de pólvora se necesitan para matar a una persona,
pero no saben cómo se reza a Dios, ni siquiera saben cómo se pasa un rato
divertido;
Sie
wissen genau, wieviel Gramm Pulver man braucht, um einen Menschen zu töten,
aber sie wissen nicht, wie man zu Gott betet, sie wissen nicht einmal, wie man
eine Stunde lang vergnügt sein kann»,
Hay quienes sienten el mundo como un conjunto de amenazas a su bienestar emocional, su seguridad… Hay quien, en suma, vive con miedo.
Quizá
Hesse tenga razón cuando dice que
«Sólo
se tiene miedo cuando se está en disensión consigo mismo;
Man hat nur Angst, wenn man mit sich selber
nicht einig ist»,
Hesse,
H., Demian, 168.
El ambiente cultural y vital que nos rodea condiciona el modo de entender nuestra vida y sus posibilidades.
Algo de
esto entiendo a Demian cuando «habló del espíritu de Europa y del signo de
nuestra época. Por todas partes -dijo- se extiende el grupo y la manada, por
ningún lado la libertad y el amor;
Er sprach vom Geist Europas und von der
Signatur dieser Zeit. Überall, sagte er, herrsche Zusammenschluß und
Herdenbildung, aber nirgends Freiheit und Liebe»,
Hesse,
H., Demian, 167.
No hay que despreciar el poder las costumbres socialmente establecidas. Los clásicos consideraban que los hábitos eran una “segunda naturaleza”, un principio a partir del cual sentimos y vivimos el mundo.
Encajar
con los otros, en el plácido mundo de las rutinas, es importante. Pero hay
también en nosotros un instinto (una primera naturaleza) de individuación, de
ser fieles a nuestra singularidad.
Algo de
esto le entiendo a Hesse cuando dice que
«La
gente que no sigue a la manada es rara en todas partes. También aquí hay
algunos;
Die Leute, die nicht der Herde nachlaufen,
sind überall selten. Es gibt auch hier welche»,
Hesse,
H., Demian, 165:
Manuel Ballester
Es frecuente
pensar que triunfar en la vida tiene que ver con la autenticidad, con ser fiel
a uno mismo, a lo que brota de nuestro interior.
Herman
Hesse toma ese punto de partida para mostrar que el asunto de cómo hay enfocar
la vida no es tan sencillo. Abre así su célebre Demian:
«Tan sólo quería intentar vivir lo que surge de mí ¿Por qué tenía que resultarme tan difícil?».
Todos aspiramos a una vida buena, aunque no todos estamos de acuerdo respecto a en qué consiste eso.
El
asunto es importante, pero no fácil.
Hay
quien piensa que una vida buena es una “buena vida”, pasarlo agradablemente, sin
más.
Otros lo ven de modo diferente. Algo de esto le entiendo a Hesse cuando dice que
«La
misión (Beruf) verdadera de cada uno era llegar a ser sí mismo;
Wahrer Beruf für jeden war nur das eine: zu
sich selbst zu kommen»,
Hesse,
H., Demian, 158
Si la vida tiene sentido, entonces es que hemos nacido para algo.
O, lo que es lo mismo, hay una tarea, una misión, un lugar en el mundo, que es el nuestro. Encontrar eso es acertar en la vida.
Algo de
esto le entiendo a Hesse cuando dice:
«Cada
uno tenía una “misión”, pero no podía ser elegida, definida, administrada, a
voluntad,
Es gab für jeden ein „Amt“, aber für keinen
eines, das er selber wählen, umschreiben und beliebig verwalten durfte»,
Hesse,
H., Demian, 157
Madurar, crecer, supone alejarse del hogar protector para conquistar el mundo exterior.
Eso
puede hacerse renegando del origen (“matar al padre” lo llama Freud) o
asumiendo la tradición para vivificarla y vivir de la riqueza que nos han
legado. En el primer caso, se siente el desarraigo (l’enracinement, que diría
Weil); en el segundo, las raíces profundizan y permiten que las ramas lleguen
más lejos.
Algo de
esto le entiendo a Hesse:
«Todo
el mundo tiene que dar el paso que le separa de su padre y de sus profesores;
todo el mundo tiene que sentir algo de la dureza de la soledad, aunque la
mayoría de la gente no puede soportarla mucho y pronto vuelve a esconderse;
Jeder muß einmal den Schritt tun, der ihn von seinem Vater, von seinen Lehrern trennt, jeder muß etwas von der Härte der Einsamkeit spüren, wenn auch die meisten Menschen wenig davon ertragen können und bald wieder unterkriechen»,
Hesse, Demian, 152
Nos gusta pensar que estamos dotados de interioridad, ingenio, chispa, creatividad. Y algo de eso hay en todos los hombres.
Pero lo
que vemos como una gracia, un don (“estamos dotados”), puede verse también como una meta,
como una tarea o misión. Y hay un requisito: entenderse a sí mismo como don y tarea, con
seriedad y alegría, que esa es nuestra vida.
Algo de
esto le entiendo a Hesse cuando dice:
« Si no
puedes encontrarte a ti mismo, entonces no encontrarás espíritu;
Wenn du dich selber nicht finden kannst, dann
wirst du auch keine Geister finden, glaube ich»,
Hesse,
H. Demian, 145
Nuestra existencia, el mundo en el que vivimos, tiene que ver con lo que ocurre pero también con expectativas y deseos, ilusiones y decepciones... propias y ajenas.
Algo de
esto le entiendo a Hesse cuando dice:
«vivo
en mis sueños […]. El resto de la gente también vive en sueños, pero no en los
propios. Ahí está la diferencia,
ich lebe in meinen Träumen […]. Die anderen Leute leben auch in Träumen, aber nicht in ihren eigenen,
das ist der Unterschied»,
Lo que la revolución francesa denomina ciudadano (citoyen) y los alemanes nombran como pueblo (Volk) son nombres colectivos de movimientos en los que el individuo se sumerge y se pierde. Porque también podríamos llamarlo masa (Le bon, Ortega y otros).
Esos
movimientos, tan modernos, tan manipulables… facilitan la vida. Porque, al
decir de Hesse
«el
camino de la mayoría es fácil; el nuestro, difícil. Caminemos;
der Weg der meisten ist leicht, unsrer ist
schwer. — Wir wollen gehen»,
Hesse,
H., Demian, 141.
Es fundamental la verdad sobre lo que uno es. Porque a partir de ahí se entiende qué sentido, qué finalidad, tiene nuestra vida. Eso que también puede llamarse tarea, misión o vocación, que por nombres no va a quedar.
Algo de
esto le entiendo a Hesse cuando dice que
«No
debes compararte con los demás, y si la naturaleza te creó para ser murciélago,
no debes intentar convertirte en avestruz,
Sie dürfen sich nicht mit andern vergleichen,
und wenn die Natur Sie zur Fledermaus geschaffen hat, dürfen Sie sich nicht zum
Vogel Strauß machen wollen»,
Hesse,
H., Demian, 136.
Manuel Ballester
El
descanso tiene buena prensa. El merecido descanso, una merecida buena fama.
Ocurre, sin embargo, que el descanso a veces queda cerca de la desgana, el hastío y el aburrimiento. Y entonces la cosa cambia.
Manuel
Ballester
Leer un libro es una elección
que ha de hacerse con sumo cuidado. Nuestro tiempo es limitado y, por tanto,
hay que pensar en qué lo empleamos.
Los criterios de elección son
tan variados como los intereses y estados de ánimo de cada lector. Puedo elegir
un libro porque me entretiene o porque me enseña (sin que lo uno excluya lo
otro) o por mil motivos más pero, si la elección es razonable, siempre lo
elegimos porque nos aporta algo que necesitamos oír en este momento.
Vamos a dedicar las
siguientes entregas de la sección A
propósito de a la obra Ortodoxia,
de Chesterton.
Se trata de una especie de ensayo, ameno pero ensayo, publicado en 1908 y que recoge en cierta forma el itinerario intelectual de Chesterton (1874-1936). Chesterton es hijo de su tiempo: asume intelectual y vitalmente las ideas y las experiencias de su época, de la Inglaterra y del mundo occidental de finales del siglo XIX y comienzos del XX. Asume pero no se somete: muestra su grandeza al cuestionar su mundo, al confrontarlo con un criterio que le permite dar al tiempo, al hombre y a la eternidad, a cada uno, lo que es suyo.
El asombro es la actitud ante lo maravilloso que nos sorprende y desborda. Cuando el pensamiento es un intento de comprender esa experiencia, entonces es fidelidad a la realidad y a nosotros mismos.
Algo de
esto le entiendo a Hesse cuando dice que
«Sólo
el pensamiento vivido tiene valor;
Nur das Denken, das wir leben, hat einen
Wert»,
Hesse, Demian, 79
Hay muchos modos de equivocarse. Y el mal tiene muchos nombres.
El
principal, rechazar la verdad sobre uno mismo.
O algo
de esto le entiendo a Hesse cuando dice:
«Alejarte
de ti mismo es pecado;
Von sich selber Wegkommen ist Sünde»,
Hesse, Demian, 82
Cada uno es único, y así nos sentimos. Cada hombre un mundo, un universo, un país con normas distintas.
Indudablemente,
así somos y así nos sentimos.
Pero no
es menos indudable que lo esencial, lo humano, es lo mismo para todos. O algo
de esto le entiendo a Hesse:
«El
descubrimiento de que mi problema era el de todos los seres humanos, un
problema de toda vida y todo pensamiento, se cernió de pronto sobre mí como una
sombra divina y me llenó de temor y respeto al ver y sentir que mi vida y mis pensamientos
más íntimos y personales participaban de la eterna corriente del pensamiento
humano»,
El entorno familiar intenta ayudar y orientar a los hijos. Transmite a sus miembros lo que han aprendido de la vida. Y en eso consiste una buena formación (Wohlerzogenen), transmitida con cariño y la mejor de las intenciones.
El
contexto y la tradición ayudan pero no es menos cierto que para movernos por la
vida tenemos que tomar nuestras decisiones y lo que Freud llama “matar al padre”,
rechazar la tradición recibida, facilita paradójicamente el error vital.
Algo de
esto le entiendo a Hesse cuando dice:
«Era
asunto mío arreglármelas y encontrar mi camino, y lo hice mal, como la mayoría
de las personas bien educadas;
Es war meine eigene Sache, mit mir fertig zu
werden und meinen Weg zu finden, und ich tat meine Sache schlecht, wie die
meisten Wohlerzogenen»,
Hesse,
H., Demian, 62
Sacar adelante nuestra vida es tarea primera y exclusiva de cada uno. Hay contexto, raíces familiares y culturales, zancadillas y apoyos.
Con todo eso, con mayor o menor facilidad, hay quien fracasa, quien va tirando, y quien alcanza el éxito y la felicidad. Porque cada uno se las arregla de un modo distinto.
Algo de
esto le entiendo a Hesse cuando dice que
«Era
asunto mío arreglármelas y encontrar mi camino, y lo hice mal;
Es war meine eigene Sache, mit mir fertig zu
werden und meinen Weg zu finden, und ich tat meine Sache schlecht»,
Hesse, H., Demian, 62.
Es agradable pensar que la naturaleza de cada ser le impulsa a su propia plenitud, hacia la mejor versión de sí mismo.
En el
hombre, sin embargo, las cosas parecen ir de otro modo.
Algo de
eso le entiendo a Hesse cuando dice que
«¡Nada
en el mundo es más contrario para el hombre que tomar el camino que le lleva a
sí mismo!;
Nichts auf der Welt ist dem Menschen mehr
zuwider als den Weg zu gehen, der ihn zu sich selber führt!»,
Hesse, H., Demian, 59-60.
Está claro que la vida es algo dinámico, como un río que va a dar al mar, que diría Jorge Manrique. Y eso significa que es un proceso hacia la propia plenitud. Lo que distingue la vida de una planta, un animal o un hombre es el modo en que discurre ese proceso.
Lo
específico de la vida humana quizá sea que tiene que entender cuál es su meta y
tiene que dirigir su vida tanteando, pero inteligentemente. Algo de esto le
entiendo a Hesse cuando dice que
«La vida de todo ser humano es un camino hacia sí mismo, el intento de un camino, la sugerencia de una ruta;
Las sendas en la montaña son el recuerdo de los hombres que han pasado por allí. Y todo camino trazado invita a seguirlo. Es más cómodo, obviamente. Pero todo camino lleva a donde fueron otros hombres; por eso, hay que pensar primero dónde queremos ir. Y después echarse a andar, por la senda trazada o por otros derroteros; por tierra o, como Ulises, por el mar, que no guarda memoria de los pasos de los hombres.
Algo de
esto le entiendo a Emil Sinclair cuando dice que su biografía
«sabe a
sinsentido y a confusión, a locura y a sueños, como la vida de todos los hombres
que ya no quieren seguir engañándose a sí mismos
sie schmeckt nach
Unsinn und Verwirrung, nach Wahnsinn und Traum wie das Leben aller Menschen,
die sich nicht mehr belügen wollen»,
Hesse,
H., Demian, historia de la juventud de
Emil Sinclair, 10
El hombre tiene que averiguar cuál es su camino en la vida. Una de las características de los animales, los rebaños, las masas humanas es que no buscan, que su forma de sentir y caminar por la vida les viene dada.
Ese
camino tan moderno es degradante. Supone, entre otros aspectos, lo que Simone
Weil llama el desarraigo, que lo más íntimo nuestro sea silenciado a favor de
ideologías, modas y otros modos de dirigir al rebaño humano.
Algo de
esto le entiendo a Hesse cuando dice:
«Fui y
sigo siendo un buscador, pero ya no busco en las estrellas ni en los libros,
empiezo a escuchar las enseñanzas que me comunica la sangre por dentro;
Ich war ein Suchender und bin es noch, aber ich suche nicht mehr auf den Sternen und in den Büchern, ich beginne die Lehren zu hören, die mein Blut in mir rauscht»,
Hesse, Demian, 10
Cada persona, cada uno de nosotros, es algo único y valiosísimo. No entender eso y tratar a la gente como si fueran masa manipulable y manipulada, es uno de los problemas de la modernidad.
O algo
de esto le entiendo a Hesse cuando dice:
«Hoy menos que nunca se sabe lo que es un verdadero ser humano viviente, y las personas, cada una de las cuales es un intento precioso y único de la naturaleza, son destruidas en grandes cantidades;
Was das ist, ein
wirklicher lebender Mensch, das weiß man heute allerdings weniger als jemals,
und man schießt denn auch die Menschen, deren jeder ein kostbarer, einmaliger
Versuch der Natur ist, zu Mengen tot»,
Hesse, Demian, 9-10.
Un rasgo innegable del ser humano es que tiene que bregar para llegar a su plenitud, para realizar lo que es. La vida humana es dinámica, es movimiento hacia nuestra culminación y grandeza.
Pero
hay que tener claro hacia dónde enfocar ese dinamismo, esa vida.
Ahí hay
un problema o, al menos, eso le entiendo a Hesse cuando dice que
« Pocos saben hoy qué es el hombre
Wenige wissen heute, was der Mensch ist»,
Hesse, Demian, 10
Está de moda hablar de “autenticidad”, en el sentido de fidelidad a sí mismo. Y es una buena moda.
Pero averiguar
qué soy yo de verdad y, más aún, hacer que madure lo que brota de nuestro
interior, es un reto que los grandes han mirado con respeto.
Algo de esto le
entiendo a Hesse cuando dice:
«Tan
sólo quería intentar vivir lo que surge de mí ¿Por qué tenía que resultarme tan
difícil?;
Ich wollte ja nichts
als das zu leben versuchen, was von selber aus mir heraus wollte. Warum war das
so sehr schwer?»,
Hesse,
H., Demian, entradilla
Manuel Ballester
El mundo que nos ha caído en suerte está lleno de sorpresas.
Hace no mucho puse en Facebook un vídeo en el que se veían frente a frente unos tractores y unos policías. Enseguida fui informado de que ese vídeo había sido verificado por verificadores de postín y había sido hallado “falto de contexto”.
Manuel Ballester
Occidente
se muere. No es la primera vez: Agustín de Hipona escribe el De quivitate Dei para explicar que la
causa hay que buscarla no sólo en el ataque externo sino en la descomposición
interna.
Sea
como fuere, Occidente, insensiblemente, se muere.
Manuel Ballester
«Hubiera necesitado un confidente», dice Kierkegaard de sí mismo. Y, si lo
entiendo bien, no es una cuestión insignificante.
Los dos últimos siglos son lo que son por el influjo poderosísimo de Kierkegaard y Nietzsche. No sólo ellos, naturalmente; pero fundamentalmente ellos.
Vivir contento (más aún, vivir entusiasmado) es posible. Eso sí, hay que aprender a mirar.
Algo de esto le entiendo a Hölderlin cuando, hablando de Salamina
dice:
«Se mire a donde se mire, siempre se encuentra una alegría
enterrada, 73.
Wohin man siehet, liegt eine Freude begraben»,
Hölderlin, F., Hyperion oder Der Eremit in Griechenland, 81.
La vida humana no es algo solitario.
En muchos sentidos, pues, hay contacto y proximidad. A veces para mirarnos cálidamente a los ojos, a veces para enfrentarnos abiertamente.
Influimos y somos influidos. En el contacto algo dejamos y
algo se nos queda.
Algo de esto le entiendo a Camus cuando dice que
«un rostro que combate tan cerca de las piedras ya es piedra
él mismo
un visage qui peine si près des pierres est déjà
pierre lui-même»,
Camus, Le mythe de Sisyphe, 165
La mente humana trabaja con unidades significativas, con estructuras que dotan de sentido. La inteligencia trabaja con relatos, narraciones, historias.
La modernidad, en cierto sentido, ha intentado imponer un
relato (la ciencia) como el único válido (frente a fábulas, filosofías,
religiones). El resultado es, según sentencia Lyotard, que ya no creemos en
ningún relato. Dicho de otro modo: hemos perdido el norte, la capacidad de
entender el mundo y entendernos, de asombrarnos, alegrarnos y disfrutar. Por
ahí no era.
Algo de esto le entiendo a Camus cuando dice que
«Los mitos están hechos para que la imaginación los anime;
Les mythes sont faits pour que l’imagination les anime»,
Camus, Le mythe de Sisyphe, 164
Hay quienes tienen una opinión nefasta sobre el ser humano. Motivos no faltan, por otra parte.
Pero cuanto peor
sea la opinión, mayor es la sorpresa. Porque tampoco faltan motivos para
maravillarse.
Algo de esto le
entiendo a Houellebecq cuando habla del hombre como de
«esa especie
dolorosa y mezquina, apenas diferente del mono que, sin embargo, tenía tantas
aspiraciones nobles […] que no dejó nunca de creer en la bondad y en el amor»,
Lo que justifica una vida en el ámbito humano, es decir, una vida individual, una familia, una institución o toda una cultura como la occidental, es que tienen sentido, que están para algo. Ese algo tiene muchos nombres: sentido, tarea, misión, vocación…, que por nombres no va a quedar.
Cuando lo humano (individuo
o institución, tanto da) se limita a dejar transcurrir el tiempo lo más
gozosamente posible pero se olvida el sentido, ya no merece la pena.
Esto le ocurrió a
los lotófagos de la Odisea, según cuenta Homero. Y algo de esto le entiendo a Houellebecq
cuando dice:
«se están extinguiendo con serenidad […]. De hecho, asombra ver la dulzura, la resignación y tal vez el secreto alivio con los humanos aceptan su propia desaparición»,
Houellebecq, Las
partículas elementales, 315
Hay una actitud que consiste en reducir la frustración restringiendo los deseos y expectativas. Está poco extendida pero tiene su coherencia porque todo tiene un precio.
Si lo entiendo bien, a eso se refiere Camus cuando habla de la
frustración de Sísifo:
Su suplicio indecible «es el precio que hay que pagar por
las pasiones terrestres;
c’est le Prix qu’il faut payer pour les passions de cette
terre»,
Camus, Le mythe de
Sisyphe, 164
Contribuir a la realización de algo o, lo que es lo mismo,
poner nuestras capacidades al servicio de algo, nos hace sentir orgullo y gozo.
Algo de esto le entiendo a Camus cuando afirma que
«los dioses habían pensado con cierta razón que no hay castigo
más terrible que el trabajo inútil y sin esperanza»,
Camus, El mito de
Sísifo, 163
Que lo semejante se conoce por lo semejante es una doctrina que viene, al menos, de Empédocles (allá por el siglo V aC) y se concreta en que tanto da que queramos conocer el cielo o el cieno: sólo podemos conocer algo si hay en nuestro interior algo similar.
Algo de esto le entiendo a Hölderlin cuando dice:
«Si sobre ti y ante ti no encuentras más que el vacío y el
desierto, es porque en tu interior no hay más que vacío y desierto, 71-72.
Über dir und vor dir ist es freilich leer und öde, weil es in dir leer und öd’ ist»,
Hölderlin, F., Hyperion oder Der Eremit in Griechenland, 80.
Una sociedad humana en algo se parece a un rebaño (sociedades cerradas, en la terminología de Bergson). El hombre-masa es el cordero (o el lobo, tanto da) de esas agrupaciones. Es el individuo que toma su fuerza del hecho de pertenecer visceralmente al grupo.
Aporta número (y
la fuerza del número) pero no enriquece cualitativamente su colectividad.
Una sociedad
humana se parece en algo a un rebaño. Precisamente en lo que hay de menos
noble.
Puede ser de otro
modo. Eso le entiendo a Houellebecq cuando dice que
«para que la
sociedad pudiera sobrevivir era indispensable un cambio fundamental: una
mutación que restauraría de forma creíble el sentido de la colectividad, de la
permanencia y de lo sagrado»,
Houellebecq, Las partículas elementales, 313
A los animales les basta una buena vida, un tiempo para llevar a cabo las posibilidades de su naturaleza que, al final, son modos de comer, crecer, reproducirse y morir.
A los animales les
basta.
Al hombre le sabe
a poco. Falta algo importante. O algo de esto le entiendo a Houellebecq cuando
dice que
«la vida siempre nos rompe el corazón. Por mucho valor, sangre fría y humor que uno acumule a lo largo de su vida, siempre acaba con el corazón destrozado. Y entonces uno deja de reírse. A fin de cuentas ya sólo quedan la soledad, el frío y el silencio. A fin de cuentas, sólo queda la muerte»,
Houellebecq, Las partículas elementales, 292
Todos los días muere gente. Según vamos cumpliendo años, muere más y más gente conocida.
Es un dato, un
hecho.
No obstante,
parece como si eso no fuera con nosotros. Como si supieramos que, en el fondo,
somos inmortales.
Algo de de esto
le entiendo a Houellebecq cuando dice que
«el hombre no está hecho para aceptar la muerte: ni la suya ni la de los demás»,
Houellebecq,
Las partículas elementales, 284
Lo que hacemos expone a la vista de todo el mundo lo que pensamos, nuestras ideas y creencias, que diría Ortega. Por eso, cuando nuestro interior es un batiburrillo, no atinamos.
Algo de esto le
entiendo a Houellebecq cuando hace decir a Annabelle que quiere un hijo y a Michel:
«Es una idea rara… -dijo entre dientes-. Reproducirse cuando uno no ama la vida»,
Houellebecq, Las partículas elementales, 275
Decía Aristóteles que el ansia de saber está inserto en la naturaleza humana; hoy habría dicho que está en su ADN. De modo que, si en algún hombre no se manifiesta, habría que hablar de una anomalía, una deformidad, en suma.
Algo de esto
parece pasar hoy, si entiendo bien a Houellebecq cuando dice:
«El deseo de
conocimiento es curioso… Muy poca gente lo siente, ¿sabe?, incluso entre los
investigadores; la mayoría se conforman con hacer carrera, se desvían
rápidamente hacia la administración; sin embargo, en la historia de la
humanidad tiene una tremenda importancia»,
Houellebecq, Las partículas elementales, 269
