Manuel Ballester
«Hubiera necesitado un confidente», dice Kierkegaard de sí mismo. Y, si lo
entiendo bien, no es una cuestión insignificante.
Los dos últimos siglos son lo que son por el influjo poderosísimo de Kierkegaard y Nietzsche. No sólo ellos, naturalmente; pero fundamentalmente ellos.
Vivir contento (más aún, vivir entusiasmado) es posible. Eso sí, hay que aprender a mirar.
Algo de esto le entiendo a Hölderlin cuando, hablando de Salamina
dice:
«Se mire a donde se mire, siempre se encuentra una alegría
enterrada, 73.
Wohin man siehet, liegt eine Freude begraben»,
Hölderlin, F., Hyperion oder Der Eremit in Griechenland, 81.
La vida humana no es algo solitario.
En muchos sentidos, pues, hay contacto y proximidad. A veces para mirarnos cálidamente a los ojos, a veces para enfrentarnos abiertamente.
Influimos y somos influidos. En el contacto algo dejamos y
algo se nos queda.
Algo de esto le entiendo a Camus cuando dice que
«un rostro que combate tan cerca de las piedras ya es piedra
él mismo
un visage qui peine si près des pierres est déjà
pierre lui-même»,
Camus, Le mythe de Sisyphe, 165
La mente humana trabaja con unidades significativas, con estructuras que dotan de sentido. La inteligencia trabaja con relatos, narraciones, historias.
La modernidad, en cierto sentido, ha intentado imponer un
relato (la ciencia) como el único válido (frente a fábulas, filosofías,
religiones). El resultado es, según sentencia Lyotard, que ya no creemos en
ningún relato. Dicho de otro modo: hemos perdido el norte, la capacidad de
entender el mundo y entendernos, de asombrarnos, alegrarnos y disfrutar. Por
ahí no era.
Algo de esto le entiendo a Camus cuando dice que
«Los mitos están hechos para que la imaginación los anime;
Les mythes sont faits pour que l’imagination les anime»,
Camus, Le mythe de Sisyphe, 164
Hay quienes tienen una opinión nefasta sobre el ser humano. Motivos no faltan, por otra parte.
Pero cuanto peor
sea la opinión, mayor es la sorpresa. Porque tampoco faltan motivos para
maravillarse.
Algo de esto le
entiendo a Houellebecq cuando habla del hombre como de
«esa especie
dolorosa y mezquina, apenas diferente del mono que, sin embargo, tenía tantas
aspiraciones nobles […] que no dejó nunca de creer en la bondad y en el amor»,
Lo que justifica una vida en el ámbito humano, es decir, una vida individual, una familia, una institución o toda una cultura como la occidental, es que tienen sentido, que están para algo. Ese algo tiene muchos nombres: sentido, tarea, misión, vocación…, que por nombres no va a quedar.
Cuando lo humano (individuo
o institución, tanto da) se limita a dejar transcurrir el tiempo lo más
gozosamente posible pero se olvida el sentido, ya no merece la pena.
Esto le ocurrió a
los lotófagos de la Odisea, según cuenta Homero. Y algo de esto le entiendo a Houellebecq
cuando dice:
«se están extinguiendo con serenidad […]. De hecho, asombra ver la dulzura, la resignación y tal vez el secreto alivio con los humanos aceptan su propia desaparición»,
Houellebecq, Las
partículas elementales, 315
Hay una actitud que consiste en reducir la frustración restringiendo los deseos y expectativas. Está poco extendida pero tiene su coherencia porque todo tiene un precio.
Si lo entiendo bien, a eso se refiere Camus cuando habla de la
frustración de Sísifo:
Su suplicio indecible «es el precio que hay que pagar por
las pasiones terrestres;
c’est le Prix qu’il faut payer pour les passions de cette
terre»,
Camus, Le mythe de
Sisyphe, 164
